Культура коренных малочисленных народов баренцева евро-арктического региона.

2 Культура коренных малочисленных народов баренцева евро-арктического региона
     
     2.1. Политика в отношении коренных малочисленных народов на примере государств Баренцева Евро-Арктического региона (такой заголовок пойдет?)
     
     В последние десятилетия наблюдается стабильный рост интереса мировой общественности к положению коренных малочисленных народов Севера. Малочисленные этносы на современном этапе вместе с другими народами образуют человечество как целостность, следовательно, решение глобальных проблем современности невозможно без учета их своеобразной культуры и опыта исторического развития. В настоящее время мировое сообщество признает вклад коренных малочисленных народов в социальную и экологическую гармонизацию общечеловеческого существования.
     Стоит отметить, что в Баренцевом Евро-Арктическом регионе к этим народам отнесены саамы, ненцы и вепсы, проживающие на арктических территориях Норвегии, Швеции, Финляндии и России.
     В настоящее время эти народы, несмотря на сильное воздействие процесса глобализации, сохраняются как относительно самостоятельные этносы, базирующиеся на традиционных видах хозяйства и связанной с ними системе жизнеобеспечения, особенностями культуры и мировоззрения. С одной стороны, это стало возможным благодаря активности этнических меньшинств в защите своих прав, с другой – трансформации господствующих в обществе представлений о месте данных народов в структуре межнациональных взаимодействий и значимости свойственных им культур для человеческой цивилизации.
     В наши дни положение коренных народов в разных регионах планеты превратилось в глобальную проблему современности. Второе десятилетие подряд ООН провозгласила десятилетием коренных народов мира, а в сентябре 2007 г. ее Генеральная Ассамблея приняла Декларацию ООН о правах коренных народов. На сегодняшний день мировое сообщество в лице Организации Объединенных Наций обращает внимание на значимость и необходимость практического решения целого комплекса проблем, касающихся коренных народов, к которым принадлежат и коренные малочисленные этносы БЕАР.
     Сущность проблемной ситуации состоит в том, что всестороннее давление на коренные народы доминирующей культуры постиндустриального общества оставляет меньше возможностей для сохранения их традиционного уклада жизни, а вместе с этим и материальных основ этнической культуры. Данному развитию событий во многом способствовала существовавшая до конца 1980-х гг. в международном праве ориентация на языковую и культурную ассимиляцию коренных народов, которая проявлялась в странах, входящих на сегодняшний момент в БЕАР. На протяжении многих десятилетий она находила воплощение в государственной политике стран.
     За период с конца 1980-х гг. по настоящее время в мире приняты важнейшие правовые документы в отношении народов, ведущих племенной и кочевой образ жизни, такие как Международная Конвенция «О коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни в независимых странах» [Конвенция №169] Международной организации труда (1989 г.)1, ратифицированная многими странами; резолюция Генеральной Ассамблеи ООН «Международное десятилетие коренных народов мира» (1994-2004 гг.) /№ 48/63 от 21 декабря 1993 г. и утверждение Декларации ООН о правах коренных народов и др.2. Принятие этих нормативно-правовых актов существенно повысило рейтинг коренных малочисленных народов Севера, возведя проблему их сохранения и развития в рейтинг задач общемирового значения.
     В то же время стоит упомянуть, что каждая страна, в которой проживают коренные народы, имеет исторический опыт соответствующей государственной политики и взаимоотношения государственных структур и доминирующего общества в целом с конкретной группой народов.
     Политика России по отношению к северным народам начала формироваться одновременно с процессами присоединения территорий Севера, Сибири и Дальнего Востока3. Однако, в качестве примера обратимся к советской России, где в 1920-е годы предлагались различные проекты устроения коренных малочисленных народов Севера. Выделялось несколько их разновидностей. Например, предполагали организацию для них специального управления, государственной защиты, и эта концепция с 1930-х гг. стала основой национальной политики в отношении малочисленных и других народов страны, находившихся на первобытнообщинной и феодальной стадии развития.
     Политика в отношении коренных народов в Норвегии, Швеции и Финляндии началась предположительно в Средние Века, когда принадлежность территорий, на которых проживают саамы, а также вопросы налогообложения местного населения являлись предметом споров между Норвегией, Россией, и Финляндией, которая до 1809 года входила в состав Шведского королевства.
     Борьба за особый правовой статус является в настоящее время первостепенной задачей политических и общественных организаций коренных народов, а урегулирование правового статуса этносов превратилось в одну из наиболее актуальных проблем внутриполитического развития большинства арктических стран. Далее обратимся к народам каждой из стран, входящих в Баренцев Евро-Арктический регион и рассмотрим политику в отношении этносов с 1993 по 2014 гг.
     Необходимо отметить, что на протяжении длительного времени в отношении коренных малочисленных народов проводилась политика русификации, норвегизации, финляндизации и шведизации, однако, на сегодняшний день государства пытаются сделать все возможное для реализации в полной мере политики, касающейся сохранения традиционного уклада жизни этнических меньшинств.
     Саамы разделяют судьбу тех коренных народов, чьи территории входят в состав нескольких национальных государств, обладающих различными социально-экономическими и юридическими системами, а также законодательством в отношении коренного населения. Исторически сложилось так, что саамы представляют собой народ, проживающий на арктических территориях в Норвегии, Финляндии, Швеции и России (на Кольском полуострове). Между тем, саамы в последние десятилетия демонстрируют примеры этнической мобилизации и формирования общесаамской идентичности4.
     В настоящее время саамы являются меньшинством не только по отношению к населению национальных государств, но и по отношению к населению территории их исконного проживания. Однако, во внутренних районах Финнмарка в Норвегии и в Утсйоки в Финляндии саамы продолжают оставаться этническим большинством5. В России и Швеции саамы являются меньшинством.
     Саамская культура, которая в наши дни понимается как некая общность традиций, ценностей и способов самовыражения, уже на протяжении многих тысячелетий существует в контакте с другими культурами. На современном этапе саамы живут в национальных государствах, обладающих большой политической и экономической властью.
     Необходимо обратить внимание на то, что ключевыми вопросами современного общественного развития саамов являются право на самоопределение, самоуправление внутри национальных государств и право на ресурсы на саамских территориях. В национальных государствах оформились различные подходы к проблеме автономии и территориальных прав саамов. В этом плане наибольший прогресс достигнут в Норвегии.
     Норвегия является единственным из четырех государств, входящих в БЕАР, где проживают саамы, ратифицировавшим в 1989 г. Конвенцию МОТ № 169 «О коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни», и внесшим вклад этнических меньшинств в культурное разнообразие, социальную и экономическую гармонию человечества6. Кроме того, в законодательстве страны реализован личностный подход к автономии: саамы могут избирать и быть избранными в Саамский парламент независимо от того, в какой части страны они живут. В отличие от Финляндии здесь не существует четко ограниченной саамской территории, а маркирован только административный ареал саамского языка, который наряду с норвежским является равноправным официальным языком (национальный парк Сампи в провинции Финнмарк).
     В 1960-е годы в начальных школах Норвегии было введено изучение саамского языка. В настоящее время изучением саамского языка в стране и обучением на нем занимаются фактически на всех уровнях образования, включая университетское образование. Основой проводимой политики в этом отношении является принятый в 1990 г. Закон Норвегии «О языке саамов», главной целью которого является предоставление возможности народу сохранять и развивать свои язык, культуру и традиции.
     Важное значение для сохранения и развития языка саамов имеет также созданный в 1980 г. Совет по саамскому языку, координирующий образовательную и научно-исследовательскую работу в данной области. Одним из главных центров в этом отношении является университет города Тромсе. Здесь действуют курсы по изучению саамского языка, и работает Центр повышения квалификации для учителей с преподаванием права саамов, саамской культуры и языка.
     В 1992 году в Норвегии и Финляндии были приняты законы о саамском языке, согласно которому предписывалось, что если саам, живущий на Севере, обращается к власти по-саамски, он должен получить ответ на том же саамском языке7. Разные анкеты, таблицы и в том числе дорожные знаки также должны быть переведены на саамский язык.
     Необходимо отметить, что ежедневно ведутся радио- и телевизионные передачи на саамском языке. Также с 1990 года в Норвегии существует Закон «О наименованиях населенных пунктов» с орфографией саамов, что имеет немаловажное значение для сохранения и развития языка, культуры и этнического самосознания народа.
     Важно сделать акцент на том, что в стране существует Норвежско-Саамский совет по образованию, который состоит из представителей саамов и назначается Ассамблеей саамов, выступает в Министерстве образования в качестве консультанта. Кроме того, он занимается предоставлением саамских образовательных ресурсов для их использования саамскими учениками в обычных норвежских школах.
     Культурное развитие саамов в Норвегии финансируется за счет других государственных учреждений, включая Министерство по делам местного самоуправления, Министерство церкви и культуры, Фонд развития оленеводства, Министерство окружающей среды и Министерство по делам семьи и детей8.
     Согласно норвежскому законодательству саамы наделены правом на земельные и водные ресурсы. Так, в рекомендации, выработанной Комиссией по правам саамов, в 1993 г. говорится то, что саамы обладают правом собственности на земли провинции Финнмарк, в которой непосредственно они проживают9. 
     Необходимо отметить, что в Норвегии, как и других государствах БЕАР, есть саамский парламент – главный орган самоуправления саамов, который является представительным и консультативным органом по делам саамов в Норвегии, организованный в 1989 г10. Парламент саамов в Норвегии не обладает законодательными полномочиями и является, прежде всего, консультативной ассамблеей. В сферу его полномочий входят все вопросы, которые затрагивают интересы данного народа. Кроме того, парламент участвует в формировании некоторых государственных органов, например, Норвежского оленеводческого правления и районных оленеводческих правлений.
     В 1987 году парламент Норвегии принял закон о саамском парламенте, по которому в его состав избирались 39 представителей от 13 избирательных округов, в том числе из провинции Финнмарк – 18 депутатов, и Тромс – 9 депутатов11.
     Министерство коммунальных дел занимается делами саамов в Норвегии. В его компетенцию входят вопросы проживания саамского населения. Министерство окружающей среды также занимается саамскими делами. Большая роль в защите культурного наследия саамов в стране наряду с общегосударственными органами принадлежит губерниям и органам местного самоуправления – коммунам.
     Стоит обратить внимание на то, что Министерство сельского хозяйства занимается вопросами саамов-оленеводов, в котором одним из структурных подразделений является департамент оленеводства. В частности он занимается вопросами раздела пастбищных территорий и касающихся прав на оленеводства и разрешения на занятие оленеводством вне основных пастбищных территорий.
     Также стоит отметить, что все норвежские партии, имеющие представительство в государственном парламенте, кроме Прогрессивной партии, имеют саамские политические программы, содержание в каждой которых различное.
     В 2000 г. по решению Стортинга был основан фонд саамов в 75 млн. норвежских крон12. Выплаты из фонда должны быть использованы на различные меры по укреплению языка и культуры саамского народа, а также служить в качестве компенсаций за урон, нанесенный в отношении этнических меньшинств политикой норвегизации в конце 30-х гг. XX века.
     В июне 2004 г. норвежское правительство выступило с предложением к Стортингу о компенсациях в рамках механизма выплат на социальные нужды народу саамы, которые были лишены школьного образования в результате Второй мировой войны. Данное предложение будет предметом будущих дискуссий в Стортинге.
     Важное значение для правового регулирования земельных прав саамов имеют положения Закона о правоотношениях и управлении землей и природными ресурсами в Финнмарке от 2005 г. Данный район для Норвегии особый, потому что он является местом проживания саамов, где они ведут свой традиционный образ жизни а также это самый крупный в Норвегии горнодобывающий регион с большими запасами железной руды13.
     Таким образом, следует подчеркнуть, что норвежское законодательство, а также Норвегия в целом регламентируют широкие права саамского этноса в области сохранения их традиционного уклада жизни и развития их собственной культуры. Местные власти финансируют проекты в поддержку народа. Благодаря этому саамы могут участвовать в политической жизни государства и заниматься традиционными видами хозяйственной деятельности.
     Самая северная часть Финляндии, включающая провинции Лаппи, Кайнуу и Похьос-Похьянмаа и в географическом, и в юридическом отношениях образует саамскую территорию, где коренное население составляет одну треть. С 1996 г. статус саамов как коренного народа закреплен в Конституции Финляндии, где гарантируется право на культурную автономию в границах Саамской территории14. Стоит отметить, что в отличие от Норвегии саамская автономия в Финляндии носит исключительно территориальный характер. Правительство Финляндии признало территориальные права саамов, что, однако, вызвало определенный рост межэтнической напряженности между финским населением и этническими меньшинствами.
     В Финляндии при создании нового саамского парламента была изменена процедура установления принадлежности индивида к саамскому этносу. Раньше в соответствии с законодательством выгодоприобретателями права являлись лица, владеющие саамским языком, или те, чей родственник говорил по-саамски, то с 1996 г. для признания индивида саамом достаточно представить свидетельство того, что среди его предков были саамы. Таким образом, если прежний этнический критерий был обусловлен культурно, новый основывается на принципе крови15.
     В Финляндии принят специальный Закон «О саамском языке»16. Содержание его состоит в том, что если раньше саамский язык преподавался как обычный предмет, то теперь государство обязано организовывать обучение саамских детей с 1 по 9 класс по ряду предметов на родном языке. Также родителям-саамам предоставлено право требовать для своих детей с 6 лет обучения на саамском языке.
     Стоит отметить, что Финляндия является еще одной страной БЕАР, не ратифицировавшей Конвенцию МОТ 1989 года о коренных и племенных народах в независимых странах, поскольку она не соответствует законодательству Финляндии17. По словам официальных лиц, данная Конвенция создана для стран с колониальным прошлым.
     В Швеции особенностью правового положения саамов является зависимость избирательных прав индивида от шведского гражданства. В отличие от Финляндии и Норвегии саамский язык в Швеции, к сожалению, не является официальным языком. Однако, в шведской Конституции существует формулировка, касающаяся положения этнических, языковых и религиозных меньшинств и сохранение их культурной и общественной жизни18.
     В образовательной сфере существует специальный орган, называющийся Школьный Совет саамов, который назначается саамским парламентом и с 1993 года занимается изучением вопросов, касающихся культуры саамов в Швеции19. Саамские школы финансируются государством. Кроме того, Школьный Совет саамов занимается продвижением саамского образования в государственных школах для детей и молодежи и способствует разработке учебно-методических материалов для саамского образования. Также Совет по соглашению с местными властями муниципалитетов может обеспечить досуг для саамских дошкольников.
     Также развитие образования народа обеспечивает в Норвегии и Швеции Совет по образованию саамов, который финансируется непосредственно Министерством образования в каждом из государств. Необходимо также отметить, что в Швеции дети-саамы могут, по желанию родителей, иметь еженедельно два часа обучения родному языку с его носителем за cчет муниципалитета.
     В 1992 г. Швеция утвердила Закон об Ассамблее Саамов20. Данный закон регулирует деятельность саамского парламента и постановляет, что он должен восприниматься как административный орган государства.
     В 1998 году правительственная комиссия опубликовала свои предложения относительно возможности Швеции ратифицировать Конвенцию Европейского Совета о региональных языках и языках меньшинств, а также Рамочную Конвенцию Европейского Совета по защите меньшинств21. Данный шаг должен был стать одним из важных для саамского народа, поскольку согласно документам они становятся официальным меньшинством.
     Во время обсуждения новой Конституции Швеции в мае 2010 года в очередной раз встал вопрос статуса саамов, которых парламентарии традиционно полагали определить как этническое меньшинство. Однако попытки вновь не увенчались успехом.
     Стоит отметить, что в Швеции существуют службы по предоставлению социальных услуг саамам, которые организованы вертикально, то есть по функционально специализированным департаментам, так как там не существует единого правительственного органа, занимающегося всем спектром вопросов, связанных с саамами22.
     Вместе с тем в Швеции и Норвегии некоторые права могут рассматриваться как этнические. Данная формулировка касается права на занятие оленеводством, которое является основным компонентом традиционного уклада жизни коренных малочисленных народов. Например, только гражданин Норвегии саамского происхождения имеет право заниматься оленеводством. Действующий на сегодняшний день в Швеции Закон об оленеводстве (1971 г.) предоставляет право «эксплуатировать землю и водоемы для содержания семей и оленей» саамам-оленеводам, членам общины23. Такой подход считается оправданным, так как оленеводство в этом случае является неотъемлемой частью сохранения самобытности этнической группы.
     Открытие таких представительных органов как саамских парламентов в Финляндии в 1972 г., Норвегии в 1989 г. и Швеции в 1993 г. знаменовало важный шаг в официальном признании роли саамов в социуме и продемонстрировало изменение в этнополитических взаимоотношениях саамов и государств БЕАР.
     В настоящее время в России для решения вопросов коренных малочисленных народов вовлечен широкий круг компонентов на государственном и муниципальном уровнях. В данных процессах задействованы федеральные, региональные и муниципальные органы исполнительной и законодательной власти. Важно отметить, что на федеральном уровне эту задачу призваны решать министерства и ведомства.
     Действует Совет по межнациональным отношениям при Президенте Российской Федерации. В 2015 году создана Государственная комиссия по вопросам развития Арктики24. Также в федеральных округах,  где проживают национальные меньшинства, действуют Консультативные советы при  полномочных представителях  Президента РФ в данных округах.
     Стоит обратить внимание на то, что во многих субъектах в структуре органов региональной и муниципальной власти созданы подразделения, в сфере деятельности которых находятся коренные народы, проживающие исключительно на Севере страны.
     Общественное движение малочисленных этносов Севера в России  существует  более 25 лет. На современном этапе интересы национальных меньшинств представляет Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации, которая была создана по инициативе региональных общественных организаций, представляющих  коренные народы Крайнего Севера страны.  
     На территории Российской Федерации движение общественных организаций этнических меньшинств также представляют общероссийскими, межрегиональными и местными организациями. Так, например, общественные интересы саамов в России представлены Ассоциацией Кольских саамов.
     На современном этапе политика в отношении коренных малочисленных народов в России ограничена – она сфокусирована на вопросах сохранения культурного и природного наследия. В соответствии с федеральным законом «Об общих принципах организации общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации»25 она заключается в предоставлении органами государственной власти и органами местного самоуправления помощи в виде целевого финансирования региональных и местных программ сохранения и развития традиционного образа жизни, хозяйствования и промыслов народов; целевой подготовки кадров по профессиям, необходимым общинам народов для самоуправления и традиционного хозяйствования.
     Необходимо обратить внимание на то, что Конституция России гарантирует  права коренных малочисленных народов в соответствии с общепризнанными принципами и нормами международного права и международными договорами страны. В наши дни российские саамы подверглись смещению со своих традиционных земель в экономических интересах государства или частных корпораций. Следовательно, саамский язык, культура и природные ресурсы, на которых базируется культура народа, находятся под жестким давлением. Кроме того, саамы имеют мало возможностей обратиться к государственным властям, которые могли бы поставить вопрос о приоритетах саамского народа. Наконец, российские саамы плохо представлены на ведущих постах, у них мало опыта в политической деятельности, и у них нет финансовых средств на реализацию собственных проектов, касающихся сохранения традиционного жизненного уклада.
     В наши дни Кольские саамы, к сожалению, не имеют своего парламента. Причиной является то, что Ассоциация Кольских саамов выполняет примерно те же функции, что и саамские парламенты в Швеции, Норвегии и Финляндии. Кроме того, численность российских саамов слишком мала для того, чтобы создавать парламент, как в трех странах БЕАР.
     На сегодняшний день российские саамы имеют возможность взаимодействовать как с государственными властями России, так и непосредственно через сотрудничество коренных малочисленных народов в Баренцевом Евро-Арктическом регионе. Однако, к сожалению, политическая ситуация саамов в России сильно отличается от той, что наблюдается в трех других странах – Норвегии, Швеции и Финляндии.
     Необходимо подчеркнуть, что с 1956 г. существует Союз саамов, объединяющий общественные организации саамов Финляндии, Швеции и Норвегии, главная цель которого состоит в защите интересов саамов как единого народа. Однако, саамы России являются членами этого Союза с 1992 г. С 1970-х гг. началась активная деятельность организации по вопросам коренных народов на мировом уровне, а с 1975 г. Союз саамов стал членом Ассоциации коренных народов мира, представляющей этносы, которые исконно живут на своих территориях, но не имеют права принимать решения о своих территориях.
     В конце 1980-х гг. Союз саамов получил статус неправительственной организации в ООН, где он участвует в разработке Декларации по коренным народам. Такую же позицию организация имеет и в Международной Организации Труда. В целом, международная деятельность Союза саамов, как и ряда других организаций коренных малочисленных народов, оказала значительное влияние на принятие законов в их пользу.
     Кроме того, состоялись попытки разрабатывания проекта Скандинавской саамской конвенции, для реализации которой Союз саамов создал в 1990 г. специальную юридическую рабочую группу. Подготовленный этой группой проект был одобрен делегатами XVI саамской конференции в Мурманске в 1996 году. Следует признать, что авторам удалось создать вариант соглашения, который определяет новое видение будущего развития саамов и может явиться этапным в практике международного права, действующего относительно этнических меньшинств26. Например, один из принципов данной конвенции формулируется как право определять приоритеты развития и обеспечивать свое будущее в качестве единого народа. Реализация этого принципа мыслится на основе права на самоопределение, не предполагающего создания отдельного саамского государства27. Однако, на современном этапе проект конвенции оказался заморожен.
     Таким образом, для понимания специфики государственной политики xtnsht[ стран БЕАР (Норвегии, Швеции, Финляндии, России) в отношении саамского народа необходимо учитывать, что она достаточно органично вписана в общий контекст социально-политической жизни этих стран. В то же время в последние годы государства и саамы настроены вполне конструктивно и ищут любые возможности для достижения согласия. На сегодняшний день ни одно решение в отношении саамов и территории их расселения не принимается без согласования с саамскими парламентами во всех четырех странах. Они являются для правительств стран основным источником диалога по вопросам политики в отношении саамского народа.
     Наибольших успехов в решении саамского вопроса удалось достичь Норвегии. Так, в 2000 г. по решению Стортинга был основан фонд саамов28, где выплаты из фонда используются на различные меры по укреплению языка и культуры саамов, а также служат в качестве коллективных компенсаций за урон, нанесенный несправедливыми мерами в отношении народа политикой норвегизации. 
     Оценивая в целом политику стран БЕАР в отношении саамов, следует отметить благоприятное влияние общего международного климата в отношении коренных народов. Все эти страны связали себя обязательствами охранять права народа через ратификацию ряда международных соглашений, в частности Конвенции Международной организации труда № 169 «О коренных народах и племенах в независимых государствах». Правительства всех четырех стран признают, что обеспечение развития языка, культуры и социальных структур меньшинств является сферой их особой ответственности.
     Другой народ – вепсы, проживающий исключительно в Российской Федерации на территории Баренцева Евро-Арктического региона в Карелии. В начале стоит отметить, что численность вепсов за 50 лет, а именно, с конца 1930-х гг. до конца 1980-х гг. сократилась в 4 раза, до 8000 человек. Сокращение вепсов происходило по-разному в различных регионах. Например, в Карелии коренное население уменьшилось только на треть. Кроме того, при проведении переписей в 1970 и 1979 гг. вепсов стали насильно записывать русскими, откуда эта информация??????? Вы сами ходили и переписывали вепсов???? – Флера Харисовна, это было в статье (см. сноску) а при смене паспортов им заменяли национальность на русскую, объясняя, что такой национальности, как вепс, нет в официальном списке29. Однако, перепись населения в 1989 г. вернула вепсов на свои исконные места проживания, следовательно, их численность возросла до 12 000 человек.
     Языковая политика по отношению к коренным народам в Карелии, в отличие от общей установки в стране направленной на содействие развитию образования и культуры на родных языках, носила иной характер. Финскому руководству Карелии удалось убедить центр придать финскому языку статус официального, по их мнению, более подготовленного для культурной работы и использования в сфере образования. Это решение относилось не только к немногочисленному в то время финскому населению, но распространялось на карелов и вепсов. Такую функцию финский язык довольно успешно выполнял в северной Карелии, где местное население говорило на наречии, близком к финскому языку и имело давние связи с Финляндией30.
     В 1987?1989-х гг. в печати появились статьи А.В. Петухова, З.И. Строгальщиковой, Н.Г. Зайцевой, А.П. Максимова, Р.П. Лонина и других об истории, культуре, современном состоянии вепсского народа31.
     15 июня 1987 г. в селе Озера при широком участии местного населения состоялась конференция, которая имела историческое значение для вепсского населения. Впервые поднимались самые злободневные для народа вопросы: о причинах резкого сокращения их численности, отсутствии дорог и прямого транспортного сообщения между вепсами разных регионов, экономической отсталости вепсской территории и т.д. На этой конференции была составлена резолюция, которая повлияла на активность движения за восстановление вепсской письменности и организацию преподавания вепсского языка в школе.
     На сегодняшний день в Карелии в двух университетах – Петрозаводском государственном университете (ПГУ) и Карельском государственном педагогическом университете (КГПУ) – открыты кафедры для подготовки специалистов-учителей вепсского языка, регулярно издаются учебники, художественная литература, выходят радио- и телепередачи на вепсском языке, а в Петрозаводске с 1994 г. открыта финно-угорская школа, где получили возможность изучать родной язык дети городских вепсов. Также с 1993 г. начался регулярный выпуск газеты «Kodima» («Родная земля»).
     На современном этапе существует вепсская национальная волость, это особая административная единица, в которой вепсский язык изучают с 1 по 7 класс все школьники независимо от национальности. Однако, не всегда местные власти стараются поддержать ее, но иногда финансируют различные проекты, связанные с народом. Так, в 2015 году состоялось торжественное открытие Шелтозерского вепсского этнографического музея имени Рюрика Петровича Лонина (филиал Национального музея Республики Карелия) при поддержке Министерства культуры Республики Карелия32. 27 февраля 2016 года в МОУ «Шелтозерская средняя общеобразовательная школа» Прионежского муниципального района Республики Карелия состоялся III районный музыкальный фестиваль вепсского фольклора «Pajokeraine» («Песенный клубок»), приуроченный к Международному дню родного языка33.
     Важным решением для будущего развития вепсского народа стала реализация задачи – получение вепсами правового статуса. Однако, в 2000 г. вепсы вошли в Единый перечень коренных малочисленных народов Российской Федерации. Стоит отметить, что в 2006 году  вепсы получили статус народов Севера, а в 2007 году была принята Декларация прав коренных народов ООН, где прописан главный принцип взаимодействия органов власти с такими народами, как вепсы: государства обязаны «заручиться их свободным, предварительным и осознанным согласием, прежде чем принимать и осуществлять законодательные или административные меры, которые могут их затрагивать34». Это удалось достичь благодаря конструктивному взаимодействию общественной организации Общество вепсской культуры с местными органами власти Карелии.
     В Карелии на средства федеральной Программы социально-экономического и культурного развития коренных малочисленных народов в наши дни была  построена первая очередь школы в селе Шелтозеро Прионежского района. Как рассказали в Государственном комитете Республики Карелия по делам национальной политики, в Карелии, что помимо федеральных действуют также региональные программы поддержки вепсского народа.
     На современном этапе ежегодно проводится традиционный вепсский праздник «ELONPU» («Древо жизни»), организаторами которого выступают Администрация Шелтозерского вепсского сельского поселения, Министерство культуры Республики Карелия, Министерство Республики Карелия по вопросам национальной политики. В 2004 году правительством Карелии был принят республиканский Закон «О государственной поддержке карельского, вепсского и финского языков в Республике Карелия», который гарантирует преподавание родного языка  в школах Прионежья и финно-угорской школе Петрозаводска35. Кроме того, в 2012 году прошел год вепсской культуры при поддержке Министерства культуры Республики Карелия и Общества вепсской культуры. Как уже упоминалось ранее, в 2015 году открылся этнографический музей, а также ежегодно проводятся разные музыкальные фестивали в поддержку сохранения вепсского языка.
     Однако, важно отметить, что в последнее время отношения народа с государством не носят позитивный характер. Так, например, в 2015 году выборы главы в Шелтозерском сельском поселении (Карелия) показали, что возможность проголосовать «против всех» позволила местному населению четко выразить свое мнение – лидирующая в России партия «Единая Россия» проиграла. Тем самым, это важный опыт и для властей, и для местного сообщества, уже осознающего свои интересы, с которыми непосредственно надо считаться.
     Одна из проблем, с которой сталкиваются не только вепсы, но и все народы России, – это нехватка денег. С 2009 года федеральные власти сильно сократили финансирование на поддержку коренных народов в связи с кризисом. Кроме того, не хватает активных людей, которые могли бы бороться за права народа, а именно, писать проекты, программы и продвигать их на федеральном, региональном и международном уровнях. Наконец, коренные народы не видят в последнее время для себя перспектив возрождения родного языка, а также тема возрождения традиционной культуры этнических меньшинств время от времени искусственно поддерживается заинтересованными лицами.
     Следующая этническая группа, проживающая на территории Баренцева Евро-Арктического региона в России – ненцы. На сегодняшний день можно говорить о высоком уровне жизнеспособности ненцев, которая проявляется не только в устойчивом демографическом росте, но и в сохранении этноязыковой идентичности. Стоит отметить, что это единственный народ из коренных малочисленных народов Севера, кроме саамов Норвегии, Швеции и Финляндии, который в полном объеме сохранил свое лицо, культуру и духовный мир. Объяснить это довольно просто: Ненецкий автономный округ, входящий в территорию БЕАР, богат и может поддерживать титульные народности, которые при желании могут заявить о своих правах на недра нефтяных и газовых запасов России. Кроме того, материальной основой развития ненецкой общности всегда являлось оленеводство. Еще в 20-е годы XX века структура балансов жизнеобеспечения арктических оленеводов даже в самых отдаленных от центра России ареалов обитания была положительной.
     Обращаясь к истории, стоит обратить внимание на то, что в послеоктябрьский период ситуация стала меняться. Стратегия государственной национальной политики в отношении малочисленных народов Севера основывалась на своеобразном «открытом варианте» - оказании срочной разнообразной помощи, проведении работы по повышению культурного уровня. Государство беспокоила защита коренного населения, но опасность возможных последствий вмешательства в легко ранимое жизнеустрой.......................